Наиболее точными переводами слова «дхарма», с учетом российской специфики, будут следующие: «правильная жизнь», «правильность», «праведность».
Ну а привычно русское «правильный мужик» будет означать «человек с образом жизни, соответствующей дхарме».

Дхарма имеет множество аспектов, сосуществующих в многомерных полях человеческой ауры и его высшего личностного начала (Атмана). Один из них – один из наиглавнейших аспектов – самопознание. Дхарма в этой группе аспектов – тот путь, следуя которому человек познает свою вечную природу Атмана и свою вечную связь с Богом.

Смысл земной жизни человека – чтобы полюбить Бога; и разнообразные современные научные трактовки типа концепции уменьшения энтропии, квантовых переходов и проч., часто только затуманивают эту простую истину. Потому что Бог, в величественной неописуемости Своего личностного начала, не подчиняется никаким научным теориям, концепциям и интеллектуальной логике.

И пока человек не познает Атмана внутри себя, или Искру Божью, ложно отождествляя себя с телом, чувствами, эмоциями и мыслями, – до тех пор он и будет воплощаться на земле снова и снова. Так утверждает Шри Кришна в Бхагавад-Гите, и это – непреложный закон космического бытия.

Дхарма учит людей жить в гармонии и согласии с самими собой и другими людьми, со всеми живыми существами. Вот почему добродетельные люди имеют больше шансов на счастье и спокойную жизнь, чем те, кто служит только своим мимолетным желаниям. И если бы все следовали дхарме, не было бы ни конфликтов, ни сражений, ни политических конфронтаций.

Дхарма основана на пяти обобщающих принципах:

Знание.
Любовь.
Справедливость.
Преданность.
Терпение.
Дополнительные принципы дхармы описаны во многих Священных Писаниях. Например, читаем в Лесной книге Махабхараты [МХБ, Араньяка-парва, 2, 72-76]:

"Принесение жертв, учение, даре­ния, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхар­мы. Первые его четыре ветви ведут путем предков; но только все предписанные действия надлежит совершать бескорыстно, а не из себялюбия. Остальные (четыре ветви) — это путь бо­гов [devayana], по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем.

Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя (тягчайшие) обеты; угождая, как положено, настав­никам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как по­добает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши (деятельность) мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару!"

И если человек защищает дхарму, то дхарма – как вселенская сила – начинает защищать этого человека. Хотя силы зла бывают очень велики и кажутся несокрушимыми, гарантия безопасности (хотя бы в духовном смысле) исходит от самого Бога, чьи благие принципы защищаются человеком, вставшим на путь дхармы.

Но дхарма – это в то же время – не застывший свод предписаний и не следование косным традициям; дхарма – это свойство самой Жизни, а Жизнь постоянно меняется. Так, по крайней мере, утверждает Шри Кришна в Махабхарате.

Перемены лежат в основе жизни, и каждый обязан действовать во благо всего мира.

Времена меняются, меняются не только правители, но и целые страны исчезают, и появляются новые государства. Но эти принципы дхармы – вне времени, и они должны соблюдаться в любой части земного шара в любом столетии.

И если служебные обязанности двусмысленны или сомнительны с точки зрения морали – у человека есть свобода выбора – принимать их на себя или нет. И если любой из перечисленных принципов-основ страдает – результаты всегда окажутся сомнительными и неоднозначными. И тогда говорили раньше «дхарма в ущербе»…

К сожалению, в наше время человек очень часто должен выбирать между большим злом и меньшим злом – об этом предупреждал несколько раз Шри Кришна в «Махабхарате» еще 5 000 лет назад (!).

Более того, некоторые люди со временем могут начать гордиться своей праведностью, и тогда они начинают делать одну ошибку за другой, принося страдания не только себе, но и близким. Это – грех гордыни, и иногда говорят, и считается, что гордыня хуже убийства.

В то же время, стоит понимать, что морализм и взывания к нравственности не только иногда преследуют лишь эгоистические интересы других людей, но потому могут быть ограничены изначально. Вспомните, как во времена СССР ценились честность и отвага, но эта честность должна была быть такой, чтобы укреплять социалистический строй, а отвага признавалась отвагой только для защиты того тоталитарного строя, который царил при генсеках ЦК КПСС.

Морализм и призывы к нравственности всегда будут ограничены и слепы, пока человек не поймет, что самые лучшие качества человеческие – они исходят от Атмы (Высшего «Я»), являются проявлениями Атмы и коренятся в той самой Божественной искре, что в зародышевом или более-менее развитом состоянии пребывает в духовном сердце каждого существа.

Поэтому дхарма всегда основана и должна быть основана и сопровождаться духовным знанием.

Если дхарма приносит страдания самому человеку и его близким – стоит подумать, а дхарма ли это вообще?

Люди очень часто обсуждают, когда кто-то не выполняет свои обязанности, но сами порой далеки от честного выполнения своего собственного долга, не только на работе, но и в семье. Более того, недалекие в духовном отношении люди склонны объявлять религии и вообще человеческие добродетели – уделом слабых, ни на что не способных людей.

Эта уверенность в себе, конечно, хороша, но для ослепленных границами материальной жизни и отсутствием духовных знаний такие люди становятся опасными для других людей и даже всего общества.

Увы, но их деструктивные воззрения не осознаются обществом в полной мере. Принципы вроде «обязательности плюрализма мнений» или «все мнения хороши» не дают распознавать последние по уровням духовной зрелости, глубине погружения в высшую реальность. В массовых масштабах убеждения типа «государство есть орудие угнетения» или «политика – дело грязное», как и воззрения о расовом превосходстве, опасны тем, что часто служат оправданию самых гнусных преступлений и злоупотреблений со стороны власть имущих. Последние, более того, сами заинтересованы в целях сохранения своей власти в общественной путанице умов, создавая иллюзию плюрализма, демократии и прогресса мысли.

Дхарма пребывает вне времени. Аналогичным образом для нее нет деления на расы или национальности. Но, в зависимости от общих условий существования цивилизации, формы проявления и конкретные ее предписания могут изменяться и различаться.

Для людей недалеких и не склонных к добродетели именно изменение общих условий нашей жизни чаще всего выступает основным предлогом, чтобы оправдывать свои эгоистические замыслы и пагубную их реализацию для других людей. Дескать, условия сейчас не те, жизнь меняется, а значит, мы можем делать то-то или другое, потому что мы так хотим. Еще горше видеть, что общей заботой о государственных якобы интересах надо принять и утвердить тот или иной разорительный закон.

В общем, часто договариваются до того, что само понятие «добродетель» устарело, морально-нравственные ценности обесценились, а потому весь хаос и бардак – явление естественное (?!).

Но любая дхарма находится в поле проявления Любви, и если нет Любви - дхармических принципов или нет, или они извращены, или под их именем творится полное беззаконие и дела тьмы.

Дхарма сама по себе не ведет к бессмертию, она не продлевает жизнь, не дает молодости в старости… Внешне люди, проповедующие и следующие дхарме, умирают, как обычные люди.

Поэтому – на фоне обязанностей перед Богом и своим Высшим «Я» – человек имеет выбор и в своих духовных желаниях. И только горячо устремленный к Знанию может получить его.
источник